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2009年1月

2009年1月31日 (土)

◆Sehon, TR
・Gilbert Harman, "Physical Science and Common-sense Psychology" [pdf]

・Frederick Stoutland, "Common Sense Psychology and Scientific Explanation" [pdf]

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◆いよいよ
ニッチもサッチも立ち行かなくなりつつあるので、とりあえずは「さあ採点するぞ。採点するぞ、採点するぞ。採点するぞ。徹底的に採点するぞ」とマントラを唱えてみるものの、ますます嫌気が差してくるだけだな、こりゃ。なんとかせねば。
最上敏樹『人道的介入―正義の武力行使はあるか』(岩波新書、2001)を読み終える。
それにしても雪が一向に止まない。

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2009年1月30日 (金)

◆Sehon, TR
・Scott Sehon, Teleological Realism: Mind, Agency, and Explanation (MIT Press, 2005)

心の哲学な本を読むのは久しぶりということもあってか、まだうまくペースが掴めないままちんたら読んでいる。行為についての常識心理学的説明を因果的説明ではなく目的論的説明として捉えることで、人間に関する常識心理学的説明と物理科学的説明との平和共存――主題を異にする二種類の説明図式としての――を図ろうという目論見なのだそうですが、中々本題に入らないまま前フリが長い。

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2009年1月28日 (水)

◆昨日
は久しぶりに自転車に乗ったら血糖値が下がりすぎてヘロヘロになってしまったので、それに懲りて今日は真面目に食事をとる。しかしゴハンを食べるのは基本的にめんどくさい。

木田直人『ものはなぜ見えるのか―マルブランシュの自然的判断理論』(中公新書、2009)を読み終える。

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◆Liam Murphy Monahan, Meeting Anscombe's Demand: Toward a Moral Psychology of Character
http://etd.nd.edu/ETD-db/theses/available/etd-05202004-120011/

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◆アンスコム「避妊と貞節 Contraception and Chastity」(1972)
http://cavehill.uwi.edu/bnccde/ph19b/conchastity.html
(ピーター・ウィンチ、バーナード・ウィリアムズ&マイケル・タナーのコメント、アンスコム自身の返答も加えたヴァージョン)

http://www.uq.edu.au/~pdwgrey/web/res/contracept.html
(こちらはウィリアムズ&タナーのコメントのみ)

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◆Anscombe, ERP
"You Can have Sex without Children: Christianity and the New Offer"(1968)と"Rules, Rights and Promises"(1978)。この本の第1部、倫理学の部分はこれにておしまい。

The point I am making here is a general one about act and intention. We always need to distinguish the intention embodied in an action from the further intentions with which the action is done; I am here concerned only with the former. Whatever ulterior intentions you may or may not have, the question first arise: what intention is inherent in the action you are actually performing? It is one thing to have or not have certain further intentions, another to modify the intentional action you in fact perform. What concerns us is the question: what are you here and now doing on purpose --- whatever your ulterior aims?
Acts that are pretty clearly defined biological events, like eating and copulation, may be said to be by nature actions of a certain kind. Eating is a useful example to illustrate further the concepts I am using; it is a biological example like copulation, but on the other hand we shall not here be confused by controverted moral judgements. Eating is intrinsically a nutritive act, the sort of act to be nutritive; this would be an essential mark of eating if we wished to identify it in an animal species differing very much from us in structure. Now suppose there is a state of the body in which eating happens to be non-nutritive. (There could of course be acts of eating which, considered in a purely physical way, are intrinsically non-nutritive: for example, eating by a severed head kept artificially alive, with the food coming out at the neck.) If someone eats (intentionally or otherwise) at a time when his body happens to be in such a state as prevents nutrition, he is still performing what is intrinsically a nutritive act. But if he purposely brings his body into a nutrition-preventing state, then (1) his physical act is intrinsically a nutritive type of act and is only in the circumstances incidentally non-nutritive, but (2) his intentional action is intrinsically an action of non-nutritive eating. ("You Can have Sex without Children," pp. 86-87)
ここでの問題は、生殖という本質的目的から逸脱するような性交を営むことは「自然に反する罪」だとするトマス的前提からすると、避妊を伴う性交(例えば安全日を利用すること)はどのように評価すべきかということ。避妊は単に、本質的に生殖目的の行為を取り巻く状況を変えるものでしかなく(つまりそこでの性交自体は依然として生殖を本質的目的としている)、それゆえ避妊を伴う性交は――トマス的前提からしても――罪ではないのだとする見解に対して、アンスコムは、単なる物理的行為と意図的行為とが適切に区別されるならば、避妊を伴う性交を意図的に行なうことは、本質的に生殖目的ではない行為を行なうことに他ならないと主張する。
... considered as intentional action, artificially contraceptive acts of intercourse are intrinsically unapt for generation. It is true that just considered physically they may be acts of a intrinsically generative type; but since the physical circumstances that make the acts in the concete case non-generative, are produced on purpose by the agent so that they may be non-generative, they cannot be considered intrinsically generative as intentional actions. (p. 86)
とはいえ、ここでの意図的行為/物理的行為の区別は若干ミスリーディングである。

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2009年1月24日 (土)

◆Anscombe, ERP
"Mr Truman's Degree"について、ちょっとメモ。

罪なき者の命を奪うことは許されない悪である。だが戦争において「罪なき者」とは誰か。それは、「戦闘してはいない者、および、戦闘員に戦闘手段を供給することに従事していない者の全て」(p. 67)である。これに対して、戦闘にたずさわっている者は他人に危害を加えているのであり、したがってそうした者への攻撃は正当化され得る。しかしそれでは、現に戦ってはいない兵士(例えば睡眠中の兵士)はどうなるのか?――

There is an argument which I know from experience it is necessary to forstall at this point, though I think it is visibly captious. It is this: on my theory, would it not follow that a soldier can only be killed when he is actually attacking? Then, for example, it would be impossible to attack a sleeping camp. The answer is that "what someone is doing" can refer either to what he is doing at that moment or to his role in a situation. A soldier under arms is "harming" in the latter sense even if he is asleep. (p. 67)

cf. Michael Thompson, Life and Action, p. 141
・行為を表す進行形表現の「断続的用法 use in hiatus」について――

... it is a mistake to look, at each moment at which a progressive proposition is true, for something in which the progress might be supposed to consist; indeed, it is often in the nature of an event- or process-form that there should be times at which nothing of the sort can be found, as any piece of music is likely to contain silences.

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◆ブックオフ
にて、加藤尚武『戦争倫理学』(ちくま新書、2003)とオクタビオ・パス『弓と竪琴』(ちくま学芸文庫、2001)を購入。

『戦争倫理学』を読み終える。
「倫理学」を冠した表題にもかかわらず、特に後半は戦争をめぐる様々な法的条項とその解釈が主たる内容になって、こういうのは本来は法学系の方とでもタッグを組んで書かれるべきものなのではなかろうかという気もするけれど、「いやいや倫理学の垣根の中で安閑としているわけにはいかんのじゃ」ということなのだろうか。

第6章ではアンスコムの戦争論が、カトリシズムの正戦論の系譜を今日において引き継ぐものとして印象的に描き出されている。

戦争の正義は、国家主権の外にある。しかし、その正義が死ねば、主権そのものが悪魔的なヒュブリス(不遜)になってしまう。「罪なき者の血を流すことが神の法によって禁じられているということは、ユダヤ-キリスト教の伝統のもっとも厳しい、反復された教義のひとつである。何人も己れの罪によらずして罰せられてはならない。罪なき者の血を流して足を濡らす者はつねに神の敵となって現れるのである」[Anscombe, ERP, p. 56]。アンスコムのこの言葉は「彼女の背後に立つ伝統」(カトリシズム)を抜きにしては理解できないかもしれない。この言葉は決してカトリシズムの信仰告白に尽きるものではない。およそ戦争が正義であるという自己主張をする限り、自然法の最根源的な原理まで蹂躙することはできないということを、アンスコムは「ユダヤ-キリスト教の伝統」という言葉で語っている。(p. 83)
アンブロシウス(Ambrosius 339?-397)からスアレスにいたる過程で形成されてきた「正義の戦争」は、国民国家に超越する無謬の教会の存在を前提としていた。あらゆる国家の上に立つ教会が正義か正義でないか決定できるというタテマエがはたらいていた。アンスコムは、今もって教会の無謬性への信仰告白を行っている。しかし、近代国家の本質となるその主権性は、国家が教会を自己の下に置き、地上における絶対者となることを意味している。主権国家は正当化の構造一般を否定する本質をもつにもかかわらず、自国の国民に対しては自己を正当化し、戦争への協力を国民に強制する。しかし、国家のこうした権限は、「罪なき者の血を流すことは神の法によって禁じられている。何人も己れの罪によらずして罰せられてはならない。罪なき者の血を流して足を濡らす者はつねに神の敵となって現れる」という究極の原理まで、否定することをふくむのだろうか。(p. 85)
この本を通じてアンスコムのこうした一面のみが広く知られてゆくことになるとすれば、それもちょっとどうかなあという思いもないわけではないけれども、しかし考えてみると、もしかするとアンスコムという人は後世の哲学史・思想史では、「20世紀の特異なカトリック思想家」といったような位置付けを与えられてゆくことになるのではないかと思ったりもする。(さしたる根拠もありませんが。)

まあともかく、総じてアンスコムの「行為」観というのが二重結果の原理からの倫理的要請によっていかに強固に方向付けられているかということ、またこの点で、(例えば)行為とその記述との関係をめぐって一見すると近い立場にあるかにも見えるアンスコムとデイヴィドソンとの間の隔たりがいかに大きなものであるかということ、――こうしたことを今更ながらに改めて痛感させられた此の数日なのでした。
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かなりどうでもいい話だけれども、『戦争倫理学』の77頁から78頁にかけて、「トルーマン元大統領がケンブリッジ大学を訪問して「名誉博士」の学位を受けるということが話題になったとき、アンスコムはトルーマンへの学位授与にかんし、原爆投下の倫理的責任があるから反対だという主張をしたのである」とあるのは、「ケンブリッジ大学」ではなく「オックスフォード大学」の誤りだろう。

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2009年1月23日 (金)

◆Anscombe, ERP
"War and Murder"(1961)、"Mr Truman's Degree"(1957)、"The Justice of the Present War Examined"(1939)という戦争物三本立て。
「罪無き者の命を意図的に奪うことは絶対的な悪であり、それがたとえいかなる善をもたらすことに繋がろうとも決して許されない」という要請を一方で堅持しつつも、二重結果の原理に訴えることで「正しい戦争・戦争における正しさ」という概念を守り抜こうとするアンスコムの試みには、正直なところかなり危ういものも感じるのだけれども、何にしろ全く馴染みのない分野のことゆえ、ひとまず判断保留。
それでも、アンスコムの行為論との関連で、またアンスコムのキリスト教観の特徴的な一端を垣間見せる点でも、特に"War and Murder"は――ある意味では"Modern Moral Philosophy"にも増して――非常に興味深い。

(1)アンスコムにとって、あらゆる戦争を忌避する絶対平和主義はとうてい維持しがたい立場である。にもかかわらずそうした立場が流布し、あるいは――そうした立場に積極的に与しない人々の間でも――少なくとも一定の共感を得ている大きな要因として、アンスコムは、キリスト教イコール愛の宗教といった「センチメンタル」なキリスト教観の広まりを指摘し、これはキリスト教の本質に関する全くの誤解に立つものだとして厳しく指弾する。

The truth about Christianity is that it is a severe and practicable religion, not a beautifully ideal but impracticable one. Its moral percepts (except for the stricter laws about marriage that Christ enacted, abrogating some of the permissions of the Old Law) are those of the Old Testament; and its God is the God of Israel. (p. 56)
(ということは、アンスコムの場合、キリスト教の捉え方のほうがむしろ“古代的”ということなのか。)

(2)そうした真のキリスト教倫理に不可欠なのが、二重結果の原理である。この原理を否定するような非キリスト教的倫理は腐敗している(上述のような絶対平和主義もその一例――そこでは戦争に伴うあらゆる流血、あらゆる殺害がみな一様に容認不可能な悪と見なされる)。しかしその一方で、キリスト教倫理もまた、この原理を濫用することでしばしば腐敗を招いてきた。――

At the same time, the principle has been repeatedly abused from the seventeenth century up till now. The causes lie in the history of philosophy. From the seventeenth century till now what may be called Cartesian psychology has dominated the thought of philosophers and theologians. According to this psychology, an intention was an interior act of the mind which could be produced at will. Now if intention is all important --- as it is --- in determining the goodness or badness of an action, then, on this theory of what intention is, a marvellous way offered itself of making any action lawful. You only had to "direct your intention" in a suitable way. In practice, this means making a little speach to yourself: "What I mean to be doing is ...". (pp. 58-59)
This same doctrine is used to prevent any doubts about the obliteration bombing of a city. The devout Catholic bomber secures by a "direction of intention" that any shedding of innocent blood that occurs is "accidental". I know a Catholic boy who was puzzled at being told by his schoolmaster that it was an accident that the people of Hiroshima and Nagasaki were there to be killed; in fact, however absurd it seems, such thoughts are common among priests who knows that they are forbidden by the divine law to justify the direct killing of the innocent. / It is nonsense to pretend that you do not intend to do what is the means you take to your chosen end. Otherwise there is absolutely no substance to the Pauline teaching that we may not do evil that good may come. (p. 59)
(意図に関する「デカルト的心理学」の錯誤から、ヒロシマ・ナガサキの災禍へ。しかし実のところ、キリスト教倫理の変質における決定的な分水嶺をデカルトの世紀に見定めることにはかなり違和感も覚えるんだよな。)
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ついでなので、Nicholas Denyer, "Just war"(Roger Teichman (ed.), LCA 所収)もざっと見てみる。

・アンスコムの正戦論が立脚しているのは、罪なき者と罪ある者に関する二つの倫理(神学)的原理――「罪なき者に暴力を振るうことは許されない」、「罪ある者に対して暴力を振るうことは正当化され得る」――であった。
・そしてアンスコムはこれらの原理から、戦争をめぐる現行の国際法とも整合し得るような「戦争の法」――戦争における正義のありかを指し示す法――を導き出そうとする。
・しかし、戦争をめぐる国際法が総じて焦点としているのは戦闘員/非戦闘員の区別である。そしてこの区別は、アンスコムの戦争論が拠って立つ罪ある者/罪なき者と区別とは大きく食い違う。(例えば、罪なき者は不当に加えられた攻撃に対して武力で応じる権利を持つが、国際法上の規定によれば、非戦闘員は敵に対して武力を行使する権利を持たない、等々。)
・それゆえに、戦争における正義の概念を確立しようとするアンスコムの試みは成功していない。

――といったような話のようです。最後は、むしろアンスコムの「平和主義」批判を見直すべきなんではなかろうか、といった提案で締め括り。
あれこれ細かい法的条項が色々挙げられていて教えられることばかりである反面、アンスコムの戦争論の倫理学的背景に関して踏み込んだ議論が無い点に不満も覚える。
しかし、なんにしろ剣呑である。

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2009年1月22日 (木)

◆WAB
http://wab.aksis.uib.no/wab_contributions.page

・James Conant: Family Resemblance, Composite Photography, and Unity of Concept: Goethe, Galton, Wittgenstein

んーと、ウィトゲンシュタインがフランシス・ゴルトンに言及しているというのは「倫理学講話」でのことなんですかね。

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◆Teichman (ed.), LCA
・Roger Teichman (ed.), Logic, Cause and Action: Essays in Honour of Elizabeth Anscombe (CUP, 2000)

とりあえず、Philippa Foot, "Does moral subjectivism rest on a mistake?"と、Roger Teichman, "Ethics and psychology"の二本に目を通しただけ。どちらも――乱暴に括ってしまえば――「アンスコムからインスパイアされて話を組み立ててみました」系の論文なので、アンスコムその人に関する自分の疑問にはあんまり応えてくれないのが残念。

フット論文はNatural Goodnessで展開されることになる立場を手短に概観したものだけれども、そうした立場の基本的アイディアについてアンスコムは既に"Modern Moral Philosophy"でも次のように示唆していたことからすると、フットがそこへと辿り着くためになぜこれほどまでの回り道を余儀なくされたのか、という点の方がむしろ疑問に感じられてもくる。(この論文でのフット自身の自己診断によれば、それはつまり行為の理由についてのヒューム的な理解に縛り付けられていたからだ、ということなのだが、それにしても何故なのか。)

It might remain to look for "norms" in human virtues: just as man has so many teeth, which is certainly not the average number of teeth men have, but is the number of teeth for the species, so perhaps the species man, regarded not just biologically, but from the point of view of the activity of thought and choice in regard to the various departments of life --- powers and faculties and use of things needed --- "has" such-and-such virtues: and this "man" with the complete set of virtues is the "norm", as "man" with, e.g., a complete set of teeth is a norm. But in this sense "norm" has ceased to be roughly equivalent to "law". In this sense the notion of a "norm" brings us nearer to an Aristotelian than a law conception of ethics. (Anscombe, ERP, p. 38)

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2009年1月20日 (火)

◆Anscombe, ERP
"Modern Moral Philosophy"(1958)と"Authority in Morals"(1962)。
英文の難しさに涙目になる。
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MMPでのアンスコムの趣旨について、メアリー・ギーチは次のように要約している。(こちらから孫引き)

Anscombe maintains that the class of actions which are illicit (ie, contrary to divine law) is the same class as the class of actions which are contrary to the virtues which one has to have in order to be a good human being. She did not think one needed a divine law conception of ethics to know what a good human being was, or what virtues he had. Aristotle did not speak of divine law, and she saw in him a figure to whom atheists (as well as Christians) could look as an example of how to think about vice and virtue.
She was proposing, in an atheistic culture, a study of the psychology of the virtues with a view to finding a clear and non-theistic method by which one could come to see the objective truths of morality.
つまり、一方で「アリストテレスに還れ」というメッセージと、他方で(明らかにアンスコム自身がコミットしているような)キリスト教原理主義的な性格の色濃い倫理的立場へのコミットメントとはうまく整合し得るのだ、というわけなのだけれども、この論文を改めて読み直しての印象としては、話はどうもそれほどスッキリしていないんじゃないかなあ、という感じもするのだけれども。どうなんだろう。
この論文の分かりにくさを特に感じるのは、シジウィック以後の「帰結主義」への批判に当てられた最後の部分での議論で、そこでは、メタ倫理的なレベルでの非認知主義的傾向や、事実的なものと規範的なものとの二分法について、また規範倫理的なレベルでのその空疎さや因襲的性格について等々、様々な論点が矢継ぎ早に取り上げられていることもあって、実のところアンスコムの批判が正確には何に向けられているのかが非常に見て取りにくいのだが(まあ、その何もかも全てが気に食わないというのかもしれないけれども)、どうもそうした批判――例えば"all these philosophers are quite incompatible with the Hebrew-Christian ethic" (p. 34)――を見る限りでは、一体、古代的・アリストテレス的な倫理に立ち返ることで、アンスコムを満足させるような倫理学を構築し直すことなんてできるのだろうかとも思えてくるわけで、どうもやはりここには大きな亀裂が口を開けようと待ち構えているようにも見えるわけなのですが。。。

というわけで結局、次のように「心理学の哲学」からのやり直しが宣言される場面でも、果たしてアンスコム自身の真意は奈辺に存したかがどうも良く分からないというか、もっと言えば、行為論を土台としてしかるべき倫理学を構築する見込みに関して今日の「アンスコム派」の――と呼べるであろう――人達の分裂状況を予想させるものが、そこには潜んでいなかったか。

But meanwhile --- is it not clear that there are several concepts that need investigating simply as part of the philosophy of psychology and --- as I should recommend --- banishing ethics totally from our minds? Namely --- to begin with "action", "intention", "pleasure", "wanting". More will probably turn up if we start with these. Eventually it might be possible to advance to considering the concept of a virtue; with which, I suppose, we should be beginning some sort of a study of ethics. (p. 38)

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◆A Priori: The Erskine Lectures in Philosophy
http://www.apriori.canterbury.ac.nz/about.html

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2009年1月19日 (月)

◆The Anscombe Society
なるものの存在を初めて知った。

http://www.princeton.edu/~anscombe/about/about.htm

プリンストンだけかと思ったら、MITにも同じようなのがあるのか…。んー、なんじゃこりゃ。
http://web.mit.edu/anscombe/www/index.shtml

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National Review Online

In 1968, when much of the rest of the Catholic intellectual world reacted with shock and anger to Pope Paul VI's reaffirmation of Catholic teaching regarding the immorality of contraception, the Geach-Anscombe family toasted the announcement with champagne. Her defense of the teaching in the essay "Contraception and Chastity" is an all-too-rare example of rigorous philosophical argumentation on matters of sexual ethics. Catholics who demand the liberalization of their Church's teachings have yet to come to terms with Anscombe's arguments.
From the beginning of the controversy over abortion, Anscombe recognized that the practice constituted the unjust killing of innocent human beings. Not content merely to write about the subject, she assumed an active role in the pro-life movement, even participating in the English equivalent of Operation Rescue. When she and her daughters subjected themselves to arrest and prosecution for blockading abortion facilities, they were represented in court by the Oxford philosopher John Finnis, who happens also to be a barrister.

・Elizabeth Anscombe, "Contraception and Chastity" (1972)

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・Simon Blackburn, Review of Human Life, Action and Ethics

Her world was Manichean, and like others in her Church she was quick to diagnose any hint of dissent as a symptom of darkness and corruption, and therefore to be treated as enmity or heresy.

→その後日談

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◆読売新聞
書評欄を見ていたら、「次回のラインナップ」というコーナーに、

■ 人は意外に合理的
ランダムハウス講談社 ティム・ハーフォード著 価格:¥ 1,800
■ 予想どおりに不合理
早川書房 ダン・アリエリー著 価格:¥ 1,800
という二冊が並べられていて、これはやっぱり狙ってるんだろなあと思いながらも一応、「いったいどっちやねん」と小さくつっこんでみた(という人は少なくないはずだ)。

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◆Anscombe, ERP
・G. E. M. Anscombe, Ethics, Religion and Politics: Collected Philosophical Papers Volume Three (Blackwell, 1981)

冒頭の三論文("The Two Kinds of Error in Action" (1963); "On Promising and its Justice, and Whether it Need be Respected in Foro Inferno (1969); "On Brute Facts" (1958))で取り上げられているのは、ある種「再帰的」とも呼べるような性格を持つ物理的出来事。すなわち、例えば約束や結婚のように、それが成立し存在するためには、その主体(当事者)は自分がそれをしていると考えていることが不可欠であるような、そうしたタイプの出来事。

ちょっと抜書き――

Thus "it is necessary to do what is good and avoid what is bad" is required as a premise only by someone with a purpose which can be served by acting ill. However, one constantly has such purposes. Then only a man for whom such purposes are subsidiary to a main purpose which cannot be so served will not need the principle; for him it will be nothing but a principle of inference, which is not a premise. Aristotle's conception of "choice" is one according to which a man chooses to do only those actions which are governed by a main purpose; since he held --- though surely he was wrong --- that everyone has a main end such that if he acts purposively at all he acts for that end, he tried to make this concept of choice occupy the place in the analysis of action that ought to be occupied by the concept of intention. I used to think his idea of choice a mere misconception; but the above considerations have made me change my mind. ("On Promising and its Justice ...," pp. 19-20)
(索引を見ると、アリストテレス的な意味での"choice"(=proairesis)への言及は、本書の中ではこの一箇所だけであるらしい。)
In general, my interest in moral philosophy has been more in particular moral questions than in what is now called "meta-ethics". (…) So far as general questions of moral theory have interested me, I have thought them closely tied up with problems of action-description and unsettlable without help from philosophy of mind. Some of these papers represent a struggle to treat all deliberate action as a matter of acting on a calculation how to obtain one's end. I have now become rather doubtful about this. (…) Certain considerations put before me by my friend Georg Henrik von Wright have led me to think this; but I have no full-fledged thoughts on the subject, and what I publish is, I think, all written under the older conception. ("Introduction," p. viii)

しかし英語が難しくてなかなか進まないので、ついつい逃避して『性の歴史』の方を読んでしまう。(いま二巻目。)

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◆風邪
の治りがこうも遅いのはやっぱり年齢的なものだよなあと慨嘆しつつも、どうにか復調の兆し。とはいえ、そういやセンター試験とか受けたことないし物はためしで一度くらいは受けてみよっかなあ、といった思いがふと沸き起こってきたりするのはまだ病んでる証拠だったりして。

吾妻ひでおの『失踪日記』を読んで、コジキを始める事にでもなったらサラダオイルを忘れず携えていくことにしようと心に誓う。(そういえば山田風太郎の戦中日記でも、油への飢餓感について執拗に記されていたような気がするけど、記憶が定かではない。)

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2009年1月15日 (木)

◆突然
の吹雪に見舞われて、鼻水ズルズル状態で帰宅。遭難するかと思った。

『ピレボス』読了。が、よく分からん。というか、明らかに自分は、分かる・分からないという以前の段階にいるとしか思えない。これを研究テーマに選ぶデビッドソンという人はやっぱり得体がしれない。

アンディー・パートリッジのソロアルバムは多分高校生の時に聴いたっきりで、しかしその後も何となく気になっていたのだけれど、某ブログを拝見していたらXTC名義で再発されていたことに気がついた。

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2009年1月14日 (水)

◆リハビリ生活
続き。心なしか、まだ頭がフラフラしているような。

ひとまず『ニコマコス倫理学』は読み終える。第9巻第9章(1170a~)での、良き人にとっての友人の必要性を、自己知の有り様から演繹(?)しようとする議論というのがなぜか妙に面白い。
それ関連で探してみると、アガンベンの原稿(→PDF)があったり、ガダマーの"Friendship and Self-knowledge"なんて論文もあるそうで、下手に踏み込むとまた収拾がつかなくなりそうな気配でもありますが。

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2009年1月12日 (月)

◆実家
から戻ったと思ったらすぐさま風邪で寝込んでしまうというグダグダな展開で先が思いやられる。。。
どうにか熱は引いたので、数日ぶりに布団から這い出てみる。ネットとか繋いで見るのもなんだかんだで二週間ぶりくらいか。

そういえば、わざわざ年賀状を頂きありがとうございます。いつものごとく礼を失して済みません。
"A good philosopher must find his obsession" (Thomas Nagel)
――といったようなことで御返事の代わりになりますでしょうか。

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◆G. F. Schueler, Desire: Its Role in Practical Reason and the Explanation of Action (MIT Press, 1995)
これは年明けに読んだ本。
準備作業として「欲求」の二義性を明らかにしておいた上で(第1章)、行為の理由(行為の正しさを示す正当化理由であれ、行為の説明を与える動機付け理由であれ)に関する代表的な諸説を批判的に検討し(第2章~第5章)、最終的には、行為の説明(欲求・信念による説明)に関する二種類のモデルの提案でもって締め括る(第6章)、というのが大まかな構成。
行為の理由に関する諸説として本書で取り上げられるのは次のようなもの――

・ウィリアムズの「内在的理由」論
・ある種の欲求から(その欲求を満たすような行為のための)正当化理由を導き出そうとするS・シファーの試み
・実践的推論についての通俗的な理解(実践的三段論法としての実践的推論)
・欲求・信念による行為の説明についてのゴールドマンとドレツキの因果的解釈
・デネットの「志向的スタンス」論
・ペティット&マイケル・スミスの「背景的欲求」説

これらの諸説についてシューラーは、「欲求」の意味に関する混乱を繰り返し指摘する。すなわち、総じて行為をめぐる議論の文脈において、「欲求」は一方では、当の欲求を持つ主体が、その欲求に反する行為を意図的にすることもできる(言い換えれば、当の欲求を満たすべきかどうかが、実践的な熟慮の対象となり得る)ような意味で理解され得るし、また他方では、ある記述の下で意図的に行為する者には、その記述内容に対応する欲求が必然的に帰せられるような仕方でも理解され得る。シューラーはこれら二種類の意味での欲求を、それぞれ「本来の意味での欲求 desire proper」および「賛成的態度 pro attitude」と呼ぶ。そして、上述の諸説はみなそれぞれに何らかの形で、これら二種の欲求の混同に立つものとして斥けられることになる。

こうしたシューラーの試みは、欲求を軸として隣接する諸分野――心の哲学、行為論、倫理学――を大掴みに俯瞰し切り込んでゆく切り口としては面白いとは思うものの、実質的な議論の内容には疑問を感じる部分も幾つかあって(中でもウィリアムズに関する批判的議論については特に)、これは結局のところ、二種類の欲求それぞれの本性について、またそれらの間の関係について、踏み込んだ検討や考察が本書ではほとんど棚上げにされたままだという事情に直結しているのではないかなあと感じた。
(いかにして本来の意味での欲求以外の所から賛成的態度が導き出されるのか――「本当ならばやりたくないこと」を敢えて行なおうとする動機付けが形成されるのか――をもう少し丁寧に説得的な仕方で跡付けないことには、ウィリアムズ批判は全くの空回りに終わらざるをえないと思う。)

最終章では、この二種類の欲求に対応する形で、欲求・信念による行為の説明についての二種類の説明モデル――行為の原因たる「本来の意味での欲求」に関わる因果的モデルと、合理的な反省的熟慮を介して形成される「賛成的態度」に関わる熟慮モデル――の必要性が主張されるが、これら二種類の説明モデルがどのような関係に立つかという点についても、やはり残念ながら、立ち入った詳しい検討は先送りにされている。

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