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2009年2月

2009年2月27日 (金)

◆Diamond
・Cora Diamond, "Ethics, Imagination and the Method of Wittgenstein's Tractatus" (1991); reprinted in Alice Crary & Rupert Read (eds.), The New Wittgenstein, (Routledge, 2000)

これはダイアモンドのウィトゲンシュタイン解釈を色んな意味で集約した非常に重要な論文ではないかと思う。が、まだうまく消化できない部分が少なからずある。難しい。
まだもうちょっと考え中。
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改めて読み直してみて思うに、これはまるで、ミイラ取りならぬウィトゲンシュタイン読みがウィトゲンシュタインになったとでも言いたくなるような、ショッキングなほど風変わりで異様な論文である。(たぶんキャベルとでも比較すべきなのだろうけど、キャベルのことはよく知らない。)しかも、The Realistic Spiritでのダイアモンド自身の哲学的スタンスと照らし合わせてみても、その異様さはむしろ増すばかりである。論文末尾では、グリム童話の「ルンペルシュティルツヒェン」を朗読するウィトゲンシュタインの姿を回想しつつ「自分には彼のヴィジョンを分かち合うことはできなかった」と述懐するファニア・パスカルの言葉が引かれているけれども、恐らくこの論文でのダイアモンドには、今の自分には全く見えないものがまざまざと見えている、とでも考えるしかないような気がする。

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◆Plantinga-Dennett Exchange
http://prosblogion.ektopos.com/archives/2009/02/an-opinionated.html

これはまた何つうマメな記事。

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2009年2月25日 (水)

◆グリム童話についてのお勉強用メモ
ルンペルシュティルツヒェン
漁師とそのおかみさんの話

・鈴木晶『グリム童話/メルヘンの深層

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◆あまりに
長時間眠りすぎて首筋を痛めた上に、自転車でズッコケて膝を強打するという満身創痍な一日。
午後からは暖かそうな日差しも出てきたので、夢のお告げにしたがって梅の見物に。もう小さな花を咲かせている樹もないではないけど、大部分はまだ枝先に白い点々が散在しているという程度。

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2009年2月24日 (火)

◆Lovibond, EF
・Sabina Lovibond, Ethical Formation (HUP, 2002)

まだ入り口付近。
索引を見ると「アドルノ」「バルト」「ベンヤミン」「ドゥルーズ」「デリダ」「フーコー」「ラカン」「リオタール」…といった名前が並んでいて、賑やかそうな雰囲気ではありますが、どうなんでしょうか。
基本的な狙いとしては、現代の自然主義的な認知主義の枠内で徳倫理を再定式化しようという試み(自然本性の実現というテロスに繋ぎとめられた古代的な目的論とは手を切って、むしろ社会的な文脈における倫理的形成へと目を向けようとする試み)と、ポストモダンな大陸哲学との間の対話を通じて収束点を探ってみましょう、ということらしい。

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◆TLS
・A. N. Wilson: The Paradox Who Was Chesterton

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◆逆転経験マシン
http://peasoup.typepad.com/peasoup/2009/02/the-inverted-experience-machine.html

(しかし実験哲学系の人たちの話というのは、細かな議論の組み立てに重きをおかない学風のせいなのか、ひどくぶっきらぼうというか、独特の分かりにくさがあるな。。。)

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2009年2月23日 (月)

◆春
めいた香りの風が漂うようになってきたかと思えば、再び雪に覆われたり冷え込んだりと、道はまだ遠い。

せっかく買ったまま読まないのも勿体無いか、という貧乏臭い理由から、ジャック・ブーヴレス『言うことと、なにも言わないこと―非論理性・不可能性・ナンセンス』(国文社、2000)をざざっと通読。
ナンセンスはみな等しくナンセンスであって、それ以上でもそれ以下でもない(したがって、単なる皮相なナンセンスとは区別されるような哲学的に深遠なナンセンス――何か深遠な哲学的洞察を“示す”にとどまるようなナンセンス――が存在するわけではない)、――というコーラ・ダイアモンドのテーゼについて詳述することに一冊丸ごと割いたような本なのでした。(その意味で良い復習にはなったけれども、特に新たな収穫も無し。)

ウィトゲンシュタインはこう書いている。「私がしばしば言ってきたように、哲学は私をいかなる断念にも導かない。というのも私はなにか言うことを差し控えたりせず、ある種の語結合を意味に欠けたものとして放棄するだけだから。けれども別の意味で哲学はある放棄を要求するが、それは感情の放棄であって知性の放棄ではない。そしてそのことこそが、たぶん、多くの人々にとって哲学をかくもむずかしいものにしているのだろう。ある表現を使用しないことは、涙をこらえたり怒りを抑えたりすることと同じくらいむずかしいかもしれない」(『ビッグ・タイプスクリプト』p. 177)。もちろん伝統的な教養を身につけた哲学者にとって、本質の真理と呼びうるようなものに関しフッサールのような仕方で自己の見解を表現するのを断念することは困難である。しかしその是非はともかく、ウィトゲンシュタインの考えによれば、その種の表現を全面的に断念したからといって、重要なものはなにひとつ断念しなくてもよいのである。彼にとって哲学的問題が呼び覚まされそして維持されるのは、まったく特別なタイプの悩み、いかなる他の研究分野にもその等価物をもたないような悩み、そして本質の認識をふくめ、いかなる理論的認識をもってしてもそれを鎮められないような悩みによってであることを忘れるとき、哲学の本性に関する彼の考え方は理解しがたいものにとどまり、常識外れなものにとどまる可能性が十分にある。/したがって根本的な見解の相違はまさに、哲学にとって特別な関心事になるようなナンセンスが存在するかいなかという問題にかかわっている。その種のナンセンスの存在を承認することは、とりもなおさず、他のどんな認識にもましていっそう哲学的であるような特別な認識を取得することであると考えてよいのか。ウィトゲンシュタインの主張はこうである。すべてのナンセンスはじっさい同じタイプに属する。ナンセンスに直面したとき哲学がなすべきことは、そのナンセンスを排除するという事実を記録する以外にはなにもない。ある表現が結局のところ言語から排除されてしまう理由は、もちろん限りなく多種多様であろう。だがそうした排除をいわば「哲学的な」理由によって説明したり根拠づけたりしようと試みるべきではない。まさにその種の試みこそが哲学的なナンセンスを生じさせることになる。ウィトゲンシュタインが指摘するように、そうした哲学的なナンセンスは、われわれが特別な愛着を覚えるナンセンス、そしてそれを断念することが絶対に不可能であるようにさえ思われるナンセンスなのである。…(pp. 172-174)

しかしこの本全体を通じて(「訳者後記」も含めて)、ナンセンスをめぐるこうした一見マージナルとも映りかねない議論が、なぜ「新たなウィトゲンシュタイン」観の提起といったようなラディカルな帰結につながりうるのか(別の言い方をすれば、本書が全面的に依拠しているようなダイアモンドのナンセンス論は、どのようなウィトゲンシュタイン像の彫琢に寄与しようとしているのか)、といった辺りの事情が――特にこの本をいきなり手に取る人にとっては――今一つ見えにくいんではないかなあ、という印象も受けた。(その点について全く触れられていないわけではないが(175頁以下)、本書の論述の中ではあくまでも「余談」にすぎない。)

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2009年2月21日 (土)

◆メモ
Wittgenstein Workshop 2008-2009 (The University of Chicago)

The Philosophy of Wittgenstein (Elijah Millgram)

ついでに『哲学探究』クイズというのをやってみたら、ちょっと微妙な成績なのだった。

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◆Diamond, RS
巻頭に戻って、イントロダクション(というのが二つある)と"Realism and Realistic Spirit"(1986)。
これは素晴らしい本だなあという思いには変わりはないけれども、それと同時に、自分にとって非常に魅力的あるいは説得的と感じる部分と、どうも何か違和感や抵抗感を覚える部分と、その二つの間の色分けもだんだん目についてくる。しかし、そうした問題をもう少し丁寧に見極めるには、この本にまとめられたもの以降の論考を辿ってみなければいけない様子でもある。

一つにはカントの影をめぐって(cf. p. 22: "There is indeed a sense in which Kant provides this collection of essays with its unity")。――論理をめぐるウィトゲンシュタインの考察の中で(複数の)カント的テーマがどのように変奏され、修正を加えられていくかについては、二番目のイントロダクション(p. 29ff.)で手短に述べられているのに対して、倫理との関連でダイヤモンドが口を濁しているのには何かひどく不透明なものがつきまとっているような。

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◆the extend-mind thesis
・Lynne Rudder Baker, "Persons and the extended-mind thesis" [pdf], Zygon: Journal of Religion and Science, 2009. forthcoming

あとで読むかも的メモ。

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2009年2月17日 (火)

◆Diamond, RS
えっちらおっちら巻末まで。
終盤には倫理学関連の論文が収められている。倫理学方面に関しては特に予想を大きく超えるような主張がなされているわけではないけれども、それでもこれは素晴らしい本だと思う。しかしそのどこがどのように素晴らしいかをきちんと伝える才能は自分には欠けている、とも思う。

これらの諸論文を貫いているのは、倫理的な思考についてのお決まりの窮屈で干乾びた考え方をどのようにしてもっと生気に満ちたものへと変えてゆくかという関心であり、またそうした中で特に文学作品が、あるいは文学作品を読むことが持つ意義とはどのようなものかが――ヌスバウムの仕事への深い共感に立ちつつ――論じられることにもなるけれども、こうした議論を順に辿ってゆくと、これらが、やはり「読むこと」――『論考』を読むこと、またその不可欠な一部としての「梯子を投げ捨てる」こと――の意味への異常なほどの執着に支えられたダイヤモンド独特の『論考』解釈と見事に連動しているのが良く見えてくる(し、その意味では、ここでダイアモンドが探ろうとしているのは、梯子が投げ捨てられてしまった後で倫理的思考のとりうる形だとも言える)。しかしその一方で、こうした倫理学とウィトゲンシュタインとの幸福な結婚の中で、『論考』の倫理というのは一体どういった位置付けを与えられることになるのか、というのがまだ相変わらずよく分からない。

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2009年2月15日 (日)

◆Nussbaum
ちょっとメモ。

・Jenny Teichman, "Henry James Among the Philosophers"
 New York Timesに掲載されたLove's Knowledgeの書評。キャロル・ギリガンをはじめ多くの抗議が寄せられたといういわくつきのもの。

・Martha Nussbaum, "Affections of the Greeks"
 こちらはフーコー『快楽の活用』の書評。その素人っぽい方法論(歴史学的にも哲学的にも)に対してかなり手厳しい内容。

His own methods constrain his treatment of philosophical issues in many ways. This is a book about Greek ideas concerning pleasure. But Greek thinkers who discussed pleasure did not assume, as Foucault (heir in this respect to empiricist-utilitarian assumptions) seems to, that pleasure is a feeling or sensation, having its source in activities but distinct from them. Helped to see different possibilities by a language that uses verbal locutions (''enjoy,'' ''take pleasure in'') more often than the noun, the Greeks passionately debated the question, What is pleasure? (For only when it is correctly defined, they believed, can we go on to ask what part it plays in the good life.) Is it, indeed, a feeling? Is it a kind of activity of the organism? Is it neither of these, but instead something that supervenes on activity? Here is an area where Greek arguments do help us to challenge our modern assumptions about pleasure and well-being. Foucault is not enough of a classical scholar even to perceive the issues. / This is part of a larger, enforced neglect in his discussion of the development of the Greek vocabulary of desire. …
・Bosphorus Reflections: Barry Stocker's Weblog:Martha Nussbaum and Michel Foucault on Eros and Ethics in Antiquity

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2009年2月13日 (金)

◆Diamond, RS
・Cora Diamond, The Realistic Spirit: Wittgenstein, Philosophy, and the Mind (MIT Press, 1991)

フレーゲ解釈に関する前半の諸論文はとばして途中から。
"Throwing Away the Ladder: How to Read the Tractatus"(1988)と"Wright's Wittgenstein"(1981)と"Secondary Sense"(1966-67)。
最初のは『論考』解釈で有名なもので、二番目はライトのWittgenstein on the Foundation of Mathematicsの辛口書評。それぞれに面白さ抜群ではあるけれども、当面で一番引っかかってくるのは最後のもの。しかしこれだけではまだダイアモンドの倫理学の輪郭線か、その下図くらいしか分からないのだった。のヮの

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◆SEP
Harold Arthur Prichard (Jonathan Dancy)

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◆An Interview with Michael Dummett: from Analytical Philosophy to Voting Analysis and Beyond
http://eprints.lse.ac.uk/552/

Philosophers are expected to contribute mainly to the study of social justice and related ethical questions. But there is a tradition among logicians for studying voting theory. A famous example is C. L. Dodgson (Lewis Carroll), even though the complete work of Dodgson on voting occupy only a few pages. A major recent example is Michael Dummett. Michael Dummett is famous among social choice theorists for his joint paper with Robin Farquharson published in Econometrica in 1961.

Social Choice and Welfare(Volume 27, 2006)に掲載されたものだそうで、投票システムとか移民問題の話がメインのインタビュー。あんまり馴染みのない横顔が覗けて、やはりエライ人というのはいろんな仕事を精力的にこなすものだなあと。
(しかしこの中で、ロールズ「万民の法」での移民制限論(?)にインタビュアが話をふる箇所があるけど、ロールズは本当にそんなこと言ってるんだろうかなあとも(ちょっと)思った。)

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2009年2月12日 (木)

◆Warren Goldfarb's Wittgenstein Seminar (2008)
http://www.arts.usyd.edu.au/departs/philos/undergrad/honours_seminars.shtml

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◆"Why the Catholic church can't ignore science"
http://www.newscientist.com/article/mg20126947.200-why-the-catholic-church-cant-ignore-science.html

Even before IVF [in vitro fertilisation] was attempted, the Catholic church opposed it with the suggestion, as I understand it, that a baby conceived by this method would not have a soul. This objection was dropped after the first IVF babies were born and found to be like all other babies, growing up to be normal human beings indistinguishable from their non-IVF counterparts.

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◆うううー
∩( ・ω・)∩

Thomas Ricketts, "Frege, The Tractatus, and the Logocentric Predicament"(1985)と"Pictures, Logic, and the Limits of Sense in Wittgenstein's Tractatus"(1996)。

Joan WeinerのFrege in Perspectiveという本は今頃になってようやくペーパーバックが出るのか。

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2009年2月10日 (火)

◆ううー
ますます調子わるい。

ジャック・ブーヴレス『言うことと、なにも言わないこと―非論理性・不可能性・ナンセンス』(国文社、2000)は前半を読んだだけ。これはどうもダイアモンド以降のウィトゲンシュタイン研究の動向をサーベイしてみましょう、というのを基本的なモチーフにした本のようで、しかしその割には見通しがあんまり良くないようにも感じられて、むしろダイアモンド自身の本を先に読んでおくべきなのではないかという気がだんだんしてきた。

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2009年2月 9日 (月)

◆うー
調子わるい。

飯田隆(編)『論理の哲学』(講談社選書メチエ、2005)を読み終える。カリー=ハワード対応とか、カテゴリー文法の証明論的読み替えとか、単純に何にも知らない話ばかりで面白い。

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2009年2月 6日 (金)

◆Diamond
・Cora Diamond, "Riddles and Anselm's Riddle" (1977)
・Cora Diamond, "Wittgenstein, Mathematics, and Ethics: Reisisting the Attraction of Realism" (1996)

後者で俎上に載せられるのはSabina Lovibond, Realism and Imagination in Ethicsの打ち出す実在論的なウィトゲンシュタイン解釈(「言語ゲームはどこまでも同質的だから事実/価値の二分法は成り立たないよ」的な話らしい)。

そういえばこの前本屋でブラブラしていて気がついたけれども、ダイアモンドの仕事をフォローしたものとしては、山内志朗『〈つまずき〉のなかの哲学』(NHKブックス、2007)とか、ジャック・ブーヴレス『言うことと、なにも言わないこと―非論理性・不可能性・ナンセンス』(国文社、2000)といったのがあるわけですねえ。
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"Wittgenstein, Mathematics, and Ethics"(in H. Sluga & D. G. Stern (eds.), The Cambridge Companion to Wittgenstein)から引用:

The presence of moral thought (I have been arguing) may be reflected in language, not in the use of moral predicate, tied to our interest in moral properties, but in some of the ways we use language about all sorts of not specifically moral things, like death in war, for example, or pulling horses out of deep snow. The idea that moral discourse is tied to moral predicates shows, I think, a false conception of what it is for our thought to be about something moral. Being about good and evil is a matter of use, not subject matter. (p. 245)
Wittgenstein asks what it would be like if people did arithmetic, but did not teach it in the form of little sentences (RFM, p. 93). We should ask similar questions about ethics. We do use little sentences with moral words in moral teaching, and big and little sentences with moral words in our moral thought; but the existence of these indicative sentences has had too great a fascination for us in moral philosophy. If we want to see what moral thinking is, we need to be able to look away from the case of "moral propositions," and to free ourselves from the idea that goes easily with exclusive focus on that case, of sentences as about moral subject matter through the presence in them of moral words. (p. 252)
The Tractatus approach to ethics differs greatly from that of philosophical ethics: its starting point is the idea that "ethics" is not a term for a subject matter alongside other subjects, any more than "logic" is. […] Ethics comes from our having a world and a will; and the sign that is, in a sense, "for" one's having a world, namely the general form of proposition, of thought, can be taken to be sign "for" the ethical. This brings out that ethics, like logic, is not a sphere in which we mean some kind of fact by using signs with this or that specific meaning. (p. 252)
多様な言語的実践(例えば物語やことわざの使用)との複雑な絡み合いに目を凝らしながら倫理的なもの位置付け(ダイアモンドによればいかなる文、いかなる語彙も倫理的目的のために使用され得るのだから、倫理的なもの位置付けは本質的にきわめて不定形にならざるをえない)を探っていこうとする独特の視点と、またそうした視点に立つ『論考』解釈は非常に面白いなあと感嘆しつつも、その一方では、ウィトゲンシュタイン解釈の枠を越えて考えたときには「じゃあどうなるの?」という点で、何だかまるで狐につままれたかのような気分も残るのだった。――そもそも、倫理的なものの輪郭が論理や数学の場合と類比的な手続きを介して捉えられなければならない――「倫理に関する『論考』の洞察」(p. 253)――というのはなぜなのか、要するに倫理はなぜ「超越論的」と見なされなければならないのか、という点からして。しかしこれは、最近のウィトゲンシュタイン解釈にさっぱり通じていない人間にとっては、たいへん刺激的な内容でした。

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◆Sehon, TR
ひとまず読了(ということにしておこう)。
内容に関しては不満の残る部分も多々あったものの、スタンダードなタイプのcausalismへの未練があんまりなくなったの(と、Holistic Explanationでのピーコックの議論はやっぱりよく分からんらしいというの)が収穫ということになるのかなあ。

ショーン自身もデネットのスタンス論からの直接的な影響を認めているように(p. 235)、彼の言う「目的論的実在論 teleological realism」という立場は、志向的スタンスに関わる解釈実践を目的論的な枠組みの中にそっくり取り込もうとするものだが、果たしてこの本での試みが真に"realism"の名に値するような立場を擁護する(道具主義的な傾斜を食い止める)ことに成功しているかという点では、全体を通じてかなり疑問を覚える(*)。もう少し当面の自分の関心に近い点に関して言えば、(1)動機付け理由に関するヒューム主義的立場を――それが倫理的懐疑主義へと至る危険性を顧慮しつつ――表立って批判しながらも(第11章)、その一方でショーン自身の解釈主義的枠組みは大筋ではヒューム的な「信念-欲求」心理学に立つものとなっている(第9章)、というようなチグハグな態度が見られること、そしてまた(2)そうしたチグハグさは同時にまた、総じて「目的論的なもの」に関するショーンの見方の傾向とも大きく連動しているらしいこと、――これらの点には特に引っ掛かりを感じる。

ショーンによれば、人間の行為について与えられるような真正の目的論的説明とは違って、例えば「クモは餌を捕らえるために巣をはる」といった一見したところの目的論的説明は単なるメタファーであり、heuristicな意義を持つにすぎない。つまりそこには真の目的論はない。こうした見方を支える根拠として、ショーンは「価値(づけ)の体系性」という論点に訴える(p. 163)。すなわち、行為に目的論的な方向付けを与えるのは行為者にとって目標となり得る価値あるものの存在であるが、真正の行為者にとって価値は本質的に、多少とも複雑な体系的構造を持つものでなければならない。そしてこれは結局のところ(ショーン自身はこうした言い方を好まないだろうが)、クモのような動物の行動には、信念や欲求といった心的状態の帰属を不可避とするような複雑さが欠けているという論点と等価である。(真正の行為者は、多少とも複雑な体系的構造を備えた欲求を持っていなければならない。)このように、ショーンの解釈主義は一方で「心的状態なくして目的論なし」とでも言うべき立場にコミットしているように見える。
その一方でショーンは、動機付け理由に関してマイケル・スミスが擁護するようなヒューム主義をめぐる議論の文脈では、価値を主体の欲求に帰着させようとする考え方を斥け、むしろ価値の実在性・客観性を主張する実在論の方向性に希望を託している。しかしそうした価値の実在論は、目的論の実在性に関してショーンが解釈主義的視点から課すような制約を、むしろ突き崩すことにはならないのだろうか。(というのも、なぜクモにとっても、餌を捕らえることや食料を得ることの価値が存在してはならないのか。)
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(*)実際、ショーンが結論部分で吐露するのは次のような言葉である。

But why are the fundamental principles of CSP [common sense psychology] true? What explains their truth? That is, by virtue of what are they true of us? I don't have answers to these questions. Part of what it is to have a nonreductionist theory of mind is to have questions like these left unanswered. (p. 231)
ショーンによれば、常識的心理学に即した志向的解釈(「Aはψするためにφした」)は一般に、「Aの状況においてφすることが最適の手段となるようなψを探せ」および「Aの状況においてφすることで目指し得る最も価値のある事態ψを探せ」といった統制的原理に支配されている。もう少し実際的には、個々の志向的解釈は「他の事情が等しいとして、もしψするためにはπすることが必要だったとすれば、Aはπしていただろう」および「他の事情が等しいとして、もしψするという目標がAにはなかったならば、Aはφしていなかっただろう」といった反事実的条件文に支えられて与えられることになる。しかしショーンによれば、これらの原理や反事実的条件文がなぜ真なのかを告げるものは何もなく、これらは“端的に真 barely true”とでも言うしかない。

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◆LRB
・Jerry Fodor: Where is my mind?

Andy Clark, Supersizing the Mind: Embodiment, Action and Cognitive Extensionの書評。

EMT [‘Extended Mind Thesis’] isn’t literally true unless Chalmers’s iPhone is literally an (external) part of his mind; ‘literally’ is among Clark/Chalmers’s favourite adverbs. If minds don’t literally have parts, how can cognitive science literally endorse the claim that they do?
There is a gap between the mind and the world, and (as far as anybody knows) you need to posit internal representations if you are to have a hope of getting across it. Mind the gap. You’ll regret it if you don’t.
心と世界の二元論をどうするかという問題をめぐって、「そんな二元論なんて意味ないよ」派のクラーク(&チャルマーズ)と「この二元論は断固維持すべきだよ」派のフォーダーとの対立ということになってるようで、そんな中でこの本に関するフォーダーの不満というのは、クラーク&チャルマーズの"The Extended Mind"に付け加わるような哲学的議論は特に示されてないやないかい、ということから来ているみたいですが、こうした対立はつまるところ、そうした問題を論議することは本質的に哲学者の仕事に属するのか(フォーダーはそんなことで稼ぎを得るべきなのか)という争点に帰着するんではないでしょうか。
If there’s anything we philosophers really hate it’s an untenable dualism. Exposing untenable dualisms is a lot of what we do for a living. It’s no small job, I assure you. […] No wonder philosophers are paid so well.

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2009年2月 4日 (水)

◆An Interview with Cora Diamond
"What Time Is It On the Sun?" [pdf]

The Harvard Review of Philosophy

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◆メモ
・Reshef Agam-Segal, "Why Did Elizabeth Anscombe Reject Self-Legislation?"

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◆Sehon, TR
ようやく終盤へ。しかしやはりあんまり面白くないなあ。。。
どうも場違いな所に迷い込んでしまったような気分が抜けないのは、結局のところこの本が、行為のテレオロジーについての本というよりも(あるいはそれ以上に)、フォークサイコロジーについての本と言うべきだからなんだろう。
しかし、ハーマンもレビュー(→pdf)で触れているように、(一方での)非規範的で客観的、因果的な物理科学と(他方での)規範的でinterpretive、目的論的な常識心理学との関係をどう捉えるか、というショーンの一貫した問題意識の中では、生物学や(科学的)心理学のようにある意味で規範的な側面にも踏み込まざるを得ない諸分野への十分な目配りがごっそり欠落しているようで、これでは行為の目的論それ自体について――「常識心理学的説明は因果的なそもそも物理科学的とは本質的に異なるのだ(し、そうした相違はどこまでも還元不可能なままに残る)」と主張する以上に――あんまり実りある成果は得られそうにはないんではなかろうか。

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2009年2月 2日 (月)

◆Charles Taylor & Anscombe
・Fergus Kerr, "The Self and the Good: Taylor's Moral Ontology," in Ruth Abbey (ed.), Charles Taylor (Cambridge University Press, 2004)

googleで立ち読み。『行動の説明』でのテイラーのメルロ-ポンティ受容の背景に、アンスコムからの影響が示唆されている。

Taylor's later work, and most obviously Sources of the Self, has at its centre the ambition to expound and defend an "ontology of the human," in which the identity of the self is related (as he says on the first page, referring us to Murdoch) to the "sovereignty of the good." Yet already in The Explanation of Behaviour (1964), Taylor showed his interest in moral philosophy, albeit this concern was visible at that stage only between the lines. In a review at the time, hailing it as a "vehemently interesting book," Anscombe noted that the first half, the "philosophical part," as she called it, "displays the most remarkable grasp of the contemporary philosophical situation and its historical roots" [G. E. M. Anscombe, "Mechanism and Ideology," New Statesman, Feb. 5 1965]. It pleased her also to note "a satisfactory absence of the tones and attitudes of any particular philosophical school." The only major philosopher named by Taylor is Maurice Merleau-Ponty, who is referred to in three footnotes. He was surely inspired by the example of Merleau-Ponty's attempts, in La Structure du comportement (1942) and Phénoménologie de la perception (1945), translated into English as The Structure of Behaviour (1963) and Phenomenology of Perception (1962) respectively, to steer between Cartesian dualism and reductionist naturalism, in detailed critique of then fashinable behaviourist theories in experimental psychology.
In The Explanation of Behaviour, however, as elsewhere, Taylor makes his own what he has learnt from philosophers outside the analytic tradition: his "tones and attitudes" are, as Anscombe says, completely free of standard phenomenological terminology. Paradoxically, his "tones and attitudes" sound very much in tune with Anscombe's own famous declaration, originally published in the journal Philosophy (1958), that moral philosophy should be laid aside "at any rate until we have an adequate philosophy of psychology, in which we are conspicuously lacking." Some indication of Anscombe's influence on Taylor's thinking comes indirectly when he records his indebtedness to Anthony Kenny's Oxford doctoral thesis (completed in 1961, it was revised to appear as Action, Emotion and Will, 1963). This key work, explicitly rejecting both Cartesianism and behaviourism in philosophical psychology, was much indebted to Anscombe's Intention (1957) and to Wittgenstein's Philosophical Investigations (1953). In short, although we may see his work as in line with that of the French phenomenologist Merleau-Ponty, Taylor's attack on behaviourist views of will, intention, and action is entirely consonant with post-Wittgensteinian developments in philosophy of mind. (p. 85)
まあ師弟なのだから、この程度の影響というのは当然あってしかるべきという気もしないでもないけれど。
Ruth Abbeyさんの単著の方のCharles Taylorという本は評判も良いみたいだから、そちらでも読んでみるか。

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2009年2月 1日 (日)

◆Mary Midgley
Wikipedia - Mary Midgley

・Roger Scruton: Mary Midgley

・Raymond Tallis: Mary Midgley's Life and Philosophical Times

She was part of an extraordinarily talented cohort of students that included Mary Warnock, Iris Murdoch, Philippa Foot and Elizabeth Anscombe, all of whom remained lifelong friends. Midgley recounts a discussion in Lyon’s Café between herself, Murdoch and Anscombe, about “rudeness”. Notions such as rudeness are powerful reminders that description and evaluation, facts and values, are not separable and independent – an important point in a world dominated by philosophers who regarded moral judgements as lacking in empirical content and hence as meaningless or having “only emotive” meaning. Murdoch mentioned, by way of preliminary, that some people might describe Anscombe (who was famously brutal in social intercourse) as sometimes being rude. Anscombe froze, was silent, withdrew herself “to an arctic distance” and then, after a short speech, walked out in dignified silence. Midgley reflects: “People who go about treading on other people’s toes are peculiarly unaware of what it is like to be trodden on, so that they are naturally much surprised when it happens to themselves”. Then, characteristically, she adds: “But of course what one got from Elizabeth was something unique and hugely worthwhile”. She also blamed the influence of Wittgenstein: “Tolerance was not in his repertoire and he liked to remove it from other people’s”.

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